О небесном богатстве

21 июня, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, на Литургии читается 18-е зачало Евангелия от Матфея (Мф. 6, 22-33). Этот евангельский отрывок является частью Нагорной проповеди Спасителя и посвящен теме земного богатства.

Священное Писание обличает как неправедное богатство, так и неверное распоряжение им. Материальное богатство может стать препятствием к достижению Царства Небесного. Осуждая жадность и сребролюбие, Христос призывает состоятельных людей к делам милосердия, милостыне и помощи бедным, которые являются одним из путей ко спасению. Человеку следует перевести излишки своих материальных благ в добрые дела заботы об окружающих, то есть богатство небесное и вечное, которое никто не сможет украсть.

Особенно ярко о ненадежности неправедного богатства для будущего Страшного Суда пишет апостол Иаков в своем Соборном послании: Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа (Иак. 5, 1-4). Небесное богатство – это Царство Небесное, которое дороже всех земных благ, то есть вечная жизнь с Богом.

Земное богатство само по себе нейтрально, но оно становится препятствием к вечной жизни, если человек порабощается ему. Следует освобождать свою душу от страстей, тогда человек увидит, как распорядиться имуществом по Божией воле. Помимо буквального, существует и аллегорическое толкование слов Христа если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19, 21), согласно которому под отречением от всего своего имения следует понимать отречение от своих душевных страстей.

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6, 22-23).

Здоровое зрение отличает свет от тьмы, а если оно потеряло эту способность, то наступила слепота. Бывает духовная слепота, когда человек перестает понимать, где подлинная ценность, а где ложная. Сребролюбие, как и всякая страсть, помрачает ясность духовного зрения. Под оком толкователи понимали ум человека. По мысли святого Иоанна Златоуста, глаз для тела является тем же, чем и ум для души. В Библии свет — это символ присутствия Бога, а тьма – Его отсутствия, символ зла. Так, человек, ум которого одержим страстью сребролюбия, находится во тьме без благодати Божией.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24).

Следствием помрачения духовного зрения является неспособность сделать верный выбор между Богом и маммоной. «Маммона» – это арамейское слово, означающее богатство, имущество, деньги. Христос использует знакомый слушателям образ служения раба хозяину. Нельзя совместить служение Богу и маммоне: или ты раб Божий, а это означает высочайшую степень свободы, или ты раб денег и материальных благ. В последнем случае человек отдает все свои силы, чувства и мысли сохранению и умножению своего стяжания, превращаясь в обслуживающий персонал для своего имущества, и это фактически становится смыслом его жизни. Верное отношение к богатству заключается в том, чтобы быть его господином, правильно управлять им, совершая дела благотворительности и не привязываясь к нему душой.

Когда человек обращается к Богу, его бизнес может начать рушиться. Богатство, собранное грехом, неправедно, начинает исчезать и рассыпаться. Это благословение Божие! Так Бог врачует его душу, освобождая от привязанности к деньгам. Через неправедное богатство, однако, можно тоже приобрести себе друзей на небе (см.: Лк. 16, 9): если человек станет помогать нуждающимся: голодным, беспомощным, больным, малоимущим.

Богатство – это не только деньги и имущество, но также красота, здоровье, молодость, талант. Все это может увести от Царства Небесного, наполнить сердце гордостью, страхом потери или завистью, заменить Бога и стать идолами, которые требуют себе жертв.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 25-33).

Чрезмерная забота о мирских делах опасна: суета о завтрашнем дне не оставляет человеку времени для Бога. Слово «душа» употреблено в значении «жизнь». Питание, кров, одежда необходимы для поддержания жизни биологической, но в человеке имеется и духовное измерение.

Буквальное понимание отрывка вызывает недоумение: как можно не заботиться о еде, воде и одежде? Ведь если человек не позаботится о себе сам, то о нем чаще всего не позаботится никто. Священное Писание порицает праздность, лень и пьянство как ведущие к обнищанию. В Книге Бытия труд физический и интеллектуальный заповедан человеку. Значит, неверно понимать отрывок Мф. 6, 25-33 как призыв к беспечной, праздной жизни. Спаситель не запрещает необходимый труд для пропитания себя и своих детей, но предупреждает об опасности стать рабом труда суетного, направленного на стяжание излишних благ. Речь идет о накопительстве, основанном на труде сверх меры.

Интересно, что существует мнение, согласно которому приведенные Спасителем вопросы вызваны избытком, а не недостатком. Иными словами, вопросы «Что есть?», «Что пить?», «Во что одеться?» может задавать голодный нищий, а может задавать человек пресыщенный. В последнем случае их смысл таков: «Что бы еще такое новое съесть, выпить, надеть, чтобы прогнать скуку?».

Труд полезен, если человек не игнорирует потребность в богообщении. Труд, пропитанный тщеславием, сознанием своего величия, – это суетный труд, так как он не укоренен в Боге. Здесь можно вспомнить пронизанный иронией библейский рассказ о строительстве гигантской Вавилонской башни. Творец мироздания говорит: сойдем и посмотрим, что это там внизу затеяли люди. Через увеличительное стекло нужно рассматривать эту «грандиозность»!

Все человеческие дела и достижения на земле будут оцениваться в свете вечности, в которой другая иерархия ценностей: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Бог и возможность быть Ему причастным – это главная ценность для человека. Горе человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит! (ср.: Мк. 8, 36). Смерть, болезнь, неудача вырывают человека из мира иллюзий своего горделивого величия и вечности своей жизни на земле. В свете этого опыта земное стяжание начинает терять ценность.

Иерей Димитрий Трофимов

Газета «Православный Симбирск» №11 (667) от 10 июня 2026 г