Сердцевиной Божественной литургии является таинство Евхаристии – в нем христиане под видом хлеба и вина приобщаются Пречистым Телу и Крови Самого Господа нашего Иисуса Христа.
Именно таким образом Господь благоволит пребывать в общении с верующими до момента Своего Второго Пришествия.
Хлеб жизни
В беседе, которую традиционно называют «О Хлебе Небесном», Христос говорит о двух условиях наследования жизни вечной (или спасения), – конечной цели всех христианских устремлений. Это вера в Сына Божия и вкушение Евхаристии. Следует отметить, что Господь указывает на еще одно необходимое условие – это исполнение (а не только знание) евангельских заповедей.
Называя Себя Хлебом жизни, Который сошел с небес, Спаситель говорит: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», ядущий же «имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день», он «пребывает во Мне, и Я в нем», и «жить будет Мною» (Ин. 6, 53-57). Конечно, речь идет не о биологической жизни, которую мы поддерживаем благодаря обычной пище, но о благодатной Божественной жизни, которую не может дать ничто тварное.
Главное таинство
В беседе с учениками накануне крестных страданий Господь сравнивает Церковь с виноградной лозой, где лоза – это Сам Христос, а ветви – Его ученики. Приобщаясь Святых Даров, мы принимаем в себя всего Христа, жизнь Которого растекается по нашил венам, преображая нас. Нельзя лишь числиться в Церкви, нужно быть живой частью этого богочеловеческого организма, питаясь Святой Евхаристией.
Это таинство было установлено Спасителем на Тайной Вечере перед крестной смертью. И вот уже две тысячи лет Евхаристия совершается в Православной Церкви по всему миру за каждой Божественной литургией. Приобщаясь Святых Христовых Тайн, мы причащаемся той же самой Евхаристии, установленной на Тайной Вечере, а не выполняем некие символические действия в память о ней.
Три литургии
Божественная литургия состоит из молитв, центральной из которых является анафора, или, иначе говоря, Евхаристический канон. С течением времени в различных местностях сформировалось огромное количество разных типов евхаристических молитв. Известны, например, литургии эфиопские, коптские, римские и другие. На состав этих молитв повлияли местные добрые обычаи и практики, которые христианская миссия всегда стремилась уважать.
К настоящему моменту в Православной Церкви вошло в обычай совершать две литургии – святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоуста. Исключительно Великим постом мы можем побывать на литургии Преждеосвященных Даров. Она отличается от остальных тем, что на ней таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы не совершается – верующие причащаются заранее освященными Дарами.
Творение великого каппадокийца
Большую часть богослужебного года служится литургия святителя Иоанна Златоуста, и лишь в особых случаях совершается литургия святителя Василия Великого. Внешний наблюдатель, сравнивая два богослужения, не заметит существенных отличий. Разве что обратит внимание на то, что на литургии святителя Василия хор поет медленнее – это связано с длиной тайных молитв, которые читает священник в алтаре.
Считается, что текст молитв этого богослужения восходит к святителю Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской. Первые упоминания о литургии святого Василия относятся к VI-VII векам. На Востоке к этому времени она уже пользовалась большим авторитетом, а происхождение ее молитв не подвергалось сомнению.
Чин литургии святителя Василия Великого изменялся на протяжении нескольких веков, однако, учитывая ранние свидетельства об авторстве святого Василия, вполне вероятно, что анафора действительно принадлежит его перу. Это мнение подтверждается сравнением ее текстов с прочими сочинениями великого каппадокийца.
Славословя Господа
Язык молитвы Евхаристического канона этой литургии особенно поэтичен и красив. Приведем пример из первой части анафоры, прославляющей и благодарящей Творца: «Владыка всех, Господи неба и земли и всего творения, как видимого, так и невидимого, сидящий на престоле славы и взирающий на бездны, безначальный, невидимый, непостижимый, неописуемый, неизменный, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя, надежды нашей, Который есть образ Твоей благости, печать равнообразная, в Самом Себе показывающий Тебя, Отца, Слово живое, Бог истинный, предвечная премудрость, жизнь, освящение, сила, свет истинный, чрез Которого Дух Святой явился, – Дух истины, дар усыновления, залог будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила, источник освящения, Которым укрепляясь все творение и словесное, и разумное Тебе служит и Тебе воссылает вечное славословие; ибо все подчинено Тебе».
Десять раз в году
В древности основной литургией было богослужение святителя Василия Великого, которое совершалось по воскресным и праздничным дням. Однако в X-XI веках ситуация изменилась и с тех пор чаще служится литургия святителя Иоанна Златоуста.
Причину предпочтения видят в краткости анафоры этой литургии, что, например, могло иметь значение в связи с распространением практики ежедневного служения литургии в византийских монастырях.
С XI века литургия святителя Василия совершается лишь десять раз в году: в навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления, в день памяти святителя, совпадающий с праздником Обрезания Господня, в воскресные дни Великого поста (с первого по пятое), в Великий Четверг и Великую Субботу. Однако если праздник Рождества Христова или Богоявления выпадает на воскресенье или понедельник, накануне служат литургию святителя Иоанна Златоуста, а в сам праздник – литургию святителя Василия Великого.
Интересно, что литургия святителя Василия совершается в Великий Четверг – в день, когда Спаситель установил таинство Евхаристии.
В январе 2022 года литургия святителя Василия будет совершаться 14 января (день памяти святителя) и 18 января (навечерие Богоявления).
Иерей Димитрий Трофимов
№ 1 (561) 12 января 2022 г.