Сегодня, в годовщину интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, мы публикуем избранные высказывания Предстоятеля Русской Православной Церкви.
О ЦЕРКВИ
Церковь представляет только Христа
Русская Православная Церковь не представляет Россию, как не представляет она и другие страны, относящиеся к сфере ее пастырской ответственности, в том числе Белоруссию, Украину, Молдавию, Японию, Китай. Церковь представляет только Христа, несет слово Истины, возвещенное Им людям.
Церковь заботится о самом главном
Церковь Божия, в отличие от всех других институтов, заботится о том, чтобы мера любви была велика и чтобы предел любви не могла положить даже смерть. А значит, Церковь заботится о самом главном – о человеческом счастье.
Наше слово к миру должно быть исполнено любви
Спасение мира есть суть первого пришествия Христа. Но Господь не уклоняется от явления конечной справедливости. Если в центре первого Его пришествия было служение спасению, то второе пришествие Господа в центре своем будет иметь суд над всем человеческим родом. Именно в свете второго пришествия Церковь наша, живущая в истории, должна нести свое свидетельство так, чтобы люди спасались, чтобы люди не погибали, чтобы второе пришествие, пришествие суда, не явилось непоправимой трагедией для многих и многих из них. Поэтому наше слово к миру должно быть исполнено любви – не высокомерия, не чрезмерной твердости, но подлинной любви, – ибо мы призваны спасать мир, чтобы суд Божий над миром явил в большинстве праведников и только в ничтожном меньшинстве – грешников. Тогда во всей полноте миру видимому и невидимому будет явлена сама природа Бога, Который есть Бог любви.
Церковь – школа милосердия
Очень важно, чтобы Церковь была школой милосердия. Очень важно, чтобы духовенство, призывая паству к состраданию, само совершало дела милосердия. Чтобы протестировать свое духовное состояние, каждый во время Великого поста должен спросить: а что я сделал доброго? Кому я реально помог? Кому протянул руку помощи? С кем разделил свои материальные ресурсы? Буду ли я оправдан на Страшном суде? Потому что именно о делах милосердия нас будут спрашивать на Суде Божием.
О Церкви и мире
Эпоха, в которую мы живем, – очень сложная. Самое опасное, что сегодня происходит, – это размывание границ между добром и злом. Диаволу удалось внушить людям, что его не существует, а теперь ему удается внушить, что добро и зло – понятия относительные. Мол, у каждого есть свое добро, своя правда, и все зависит от обстоятельств – одно и то же может быть и добром, и злом. Эта круговерть, это жонглирование самыми священными понятиями, имеющими прямое отношение к спасению человеческой души, и есть величайшее искушение нашей эпохи.
Но Церковь поставлена стражем, Церковь призвана провозглашать Божию правду. Очень часто то, что говорит Церковь, не в полной мере понимается окружающим миром, а иногда и отторгается, – именно потому, что послание, которое Церковь несет миру, исходит от Самого Бога. И если диавол с Богом борется, то вполне естественно, что слова Церкви, обращенные к миру, часто искажаются, не понимаются, а то и подвергаются насмешкам.
При всех сложностях сегодняшнего бытия у верующего человека не может иссякать надежда, потому что в Слове Божием сказано: создам Церковь Мою, и врата ада её не одолеют (ср. Мф. 16, 18). Это значит, что до скончания века Церковь будет нести Божию правду, вне зависимости от того, как эта правда будет восприниматься.
О ЕВХАРИСТИИ
Мы прикасаемся к вечности
Всякий раз, когда мы совершаем Божественную Евхаристию, мы прикасаемся к этой вечности, мы выходим за пределы физического бытия. Оставаясь людьми, имеющими и тело, и душу, мы, прикасаясь к самому Телу и Крови Спасителя, выходим за границы этого мира, даже если сами этого не сознаем. .
Участвуя в Евхаристии, мы прикасаемся к Божиему Царству
Совершая Божественную литургию, вознося жертву о наших грехах и человеческих неведениях, мы совершаем действие, с одной стороны, физическое, зримое, укорененное во времени и пространстве, но, с другой стороны, это то самое великое благодарение Богу силой Святого Духа, вне всякого времени и пространства, которое Господь накануне Своего страдания завещал нам совершать, и, участвуя в Евхаристии, мы прикасаемся к Божиему Царству, к иному миру.
Прямой путь к Богу
Но Господь вложил в нас душу, и в ней мы находим отблеск вечности. Наша душа – это и есть маленькое окошко в вечность. Когда мы сердцем воспринимаем красоту мира, красоту человеческого творения, прекрасные произведения музыки или живописи, чувствуя, что Богом вложенный в человеческое и космическое бытие закон гармонии приносит свои плоды, – всякий раз, когда мы встречаемся с этой гармоничной, Богом учрежденной красотою, мы словно заглядываем через окно в вечность. Но есть и более прямые пути – когда человек обращается с верой к Богу, когда он молится, когда он участвует в Божественном таинстве Евхаристии, когда Само Тело и Кровь Христовы касаются нашего естества, – в этот момент мы заглядываем в вечность.
Соединение с Богом
Люди слышат проповедь в храме, и бывают случаи, хоть и не всегда, когда слова проповедника согревают сердце. Но достаточно ли этого, чтобы познать Бога? Чтобы пережить личную встречу с Господом, увидеть Его присутствие в своей жизни, в жизни своего народа, в жизни рода человеческого? Нет, никакие слова не могут пробудить чувства сопричастности Божественной жизни. Никакие, даже самые умные, слова не способны соединить человека с Богом – а именно через это соединение и познается Бог. Происходит это только тогда, когда с искренней, чистой верой, принеся покаяние, мы вкушаем Тело и Кровь Христа Спасителя. Тогда не слова, не умные книги в нас действуют. Мы можем в этот момент все забыть, но разумом и сердцем мы чувствуем присутствие Божие в нашей жизни, подобно тому, как узрели Христа Воскресшего Лука и Клеопа, причастившиеся из рук своего Воскресшего Спасителя.
О СВЯЩЕНСТВЕ
Самое главное – внутренний духовный мир
Самое же главное – наш внутренний духовный мир. Самое главное – работа священника над самим собой. Самое главное – никогда не привыкать к своему пастырскому служению, не превращаться в машину, которая стереотипно отвечает на вопросы, задаваемые священнику. И если пастырское чувство сохраняется сильным, ярким, если совесть у священника всегда находится в состоянии повышенной готовности откликнуться на беду другого человека, то и результат работы с верующим, который к священнику обращается, совсем другой.
Дело священнослужителя – это дело любви
Из всех дел наиболее ярко свидетельствуют о Господе дела любви, ибо Сам «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). Готовность выслушать человека, неравнодушие к его проблемам, участие в его нуждах, умение найти слова утешения и ободрения – это то, что люди ищут в храме, а наипаче в архипастырях и пастырях, по которым обычно и судят о Церкви.
Самый сильный ответ
К священнику нужно обращаться с духовными вопросами, и тогда можно получить достаточно компетентный ответ. Но самый сильный ответ Церкви – это соучастие в жизни людей, это молитва, это совершение таинств. Я знаю духоносных старцев, к которым приезжают иногда за советами высокоинтеллектуальные люди. И вот один из таких как-то мне рассказал после беседы со старцем: «Вы знаете, я даже не понял до конца, что он мне говорит, он как-то невнятно бормотал». Я говорю: «А что вы хотели, лекцию от него услышать? Он сказал вам то, что сказал, подождите». Сейчас он постоянно приезжает исповедоваться к этому старцу. Значит, был какой-то реальный ответ, и это никакая не магия – здесь просто сила молитвы.
О МОНАШЕСТВЕ
Действительный шаг к Богу
Если мы, облачаясь в монашеские ризы, себя не посвящаем полностью Господу, то подвергаемся особым наказаниям и особому Божиему суду. Вот почему перед тем, как принять постриг, нужно осознать, что через принятие обетов тот или иной человек входит в особые отношения со своим Творцом. Он или она отказываются от мира и от того, что в мире, ради любви ко Господу.
Но этот отказ должен быть по-настоящему отказом. Этот отказ должен быть действительно шагом к особому общению с Богом. Если же этот отказ заключается лишь в том, что одна одежда сменилась на другую, а в целом образ жизни остается прежним, ничем нас не утруждающим, то особое отношение Господа не распространяется на таких иноков и инокинь, которые жизнью своею отрицают приносимые Ему обеты. <…>
И как важно, чтобы каждый монашествующий мог от своего сердца что-то сказать паломникам, поддержать в трудных обстоятельствах, помолиться и ни в коем случае не превозноситься над людьми мирскими, которые приходят в монастырь. Потому что неизвестно, кто будет первым в очереди на Суд Божий, кого Господь оправдает, а кого накажет.
Монашествующий никогда не должен смотреть сверху вниз
В монастырь, как в место святое, стекаются люди. Они видят перед собой монахов и понимают, что монахи – это не совсем такие люди, как они. Ведь монахи – это те, кто отказался от земных благ, кто ушел из мира, кто словно пребывает в ином бытии <…>
И очень важно, чтобы такой взгляд на монашествующих, искреннее уважение к монашескому подвигу никогда не посрамлялись. А для того чтобы было так, ни один монашествующий, сколько бы лет он ни прожил в монастыре, какой бы сан он ни имел, никогда не должен поставлять себя выше тех, кто со смирением приходит в обитель как паломник. Особенно это касается тех, кто исповедует людей. Наш с вами взгляд не должен быть сверху вниз, потому что мы знаем: наверху – Господь, а уж как Он поставит нас по этой линии от Царствия Небесного до преисподней, никто не знает, кроме Него. И, может быть, самый скромный человек, стоящий в уголке храма и не подающий никаких знаков своего присутствия, будет на несколько порядков выше к Богу, чем самый уважаемый духовник.
О ЧИСТОТЕ ВЕРЫ
Задача Патриарха — не допускать перерастания разномыслий в расколы, нестроения и лжеучения
Патриарх — хранитель внутреннего единства Церкви и вместе с собратьями по епископату блюститель чистоты веры. Воспринимаю как особый знак Божий то, что Патриаршая интронизация совершается сегодня, в день памяти святителя Марка Ефесского — дерзновенного защитника и поборника православной веры. Задача Патриарха — не допускать перерастания разномыслий, которым по слову апостола «надлежит быть» (1Кор. 11. 19), в расколы, нестроения и лжеучения.
Как отличить еретика
Что же такое ересь? Как ересь можно отличить от допустимого в Церкви разномыслия? Как отличить еретика от ревностного православного христианина, желающего защищать и хранить чистоту своей веры? Есть только один способ. Всякая ересь порождает раскол, а где раскол, там нет любви. Это мы хорошо знаем из нашей жизни. Семья распадается – супруги расходятся, дети отворачиваются от родителей – тогда, когда из семьи исчезает любовь. И какие бы добрые, хорошие слова один из супругов ни произносил, там, где нет любви – нет чистоты отношений и нет единства. То же самое происходит и в Церкви. Если мы встречаемся с человеком, который утверждает, что борется за чистоту Православия, но в его глазах опасный огонь гнева, ему везде чудятся еретики, он готов идти на бой и на разделение Церкви, он готов поколебать основы церковного бытия, якобы защищая Православие; когда в человеке, возглавляющем еретическое учение, мы не находим любви, а находим только гнев, то это первый признак того, что это волк в овечьей шкуре.
У разномыслия в Церкви есть свои границы
Совершенно очевидно, что свободные люди могут иметь разные взгляды на одни и те же вещи, и существует такое понятие, как разномыслие. В Церкви разномыслия допустимы, об этом говорит святой апостол Павел: «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Потому что, когда сталкиваются разные точки зрения, нередко через это столкновение и обретается драгоценное сокровище правды Божией, ведь именно так укреплялась вера Христова. На Вселенских Соборах не было единомыслия: люди придерживались разных взглядов, но всегда приходили к общему пониманию веры.
Но у разномыслия в Церкви есть свои границы. Если разномыслие привносит в содержание веры такое искажение, которое разрушает самую суть этой веры, а значит, лишает людей спасения, такое разномыслие именуется ересью; оно всегда осуждалось Церковью и осуждается ныне.
Если посмотреть на историю возникновения ересей, то все они возникали под благовидными предлогами, и ересиархи, основоположники ересей, движимы были добрыми побуждениями. Им казалось, что веру нужно сделать более понятной, логичной, убедительной, более соответствующей Слову Божиему, и, углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя общецерковное, соборное восприятие веры, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви.
О СОВРЕМЕННОСТИ
Самая страшная беда современности – нехватка любви
Христианин – это тот, кто следует Христу не только когда это удобно и комфортно, а всегда. У настоящего последователя Христа не может не болеть сердце не только за своих близких, но и за свой город, за свою страну, за весь мир. Самая страшная беда современности – это не экономические и политические кризисы, а острая, ставшая уже хронической нехватка любви: друг к другу, к нашему Творцу и ко всему творению.
Заключенные – наша паства, а не изгои
Печалование о заключенных всегда было частью миссии Православной Церкви. Это отвечает самой природе Церкви: забота о спасении грешников – вот что в центре церковного служения. А тюрьма объединяет людей прежде всего по одному общему признаку – все они согрешили, совершили прегрешения, в том числе имеющие характер правонарушения здесь, в земной жизни. И здесь, в земной жизни, они несут наказание за это правонарушение, за свой грех, который в категориях светского законодательства расценивается как преступление, то есть нарушение норм общественного бытия.
И Церковь приходит в тюрьму именно за тем, чтобы не дать узникам пойти по первому, губительному для них пути. Главная цель Церкви в тюремной камере – помочь каждому сидельцу встретиться со Христом. Ведь Спаситель пришел призвать к покаянию не праведников, а грешников, в том числе тех, кто заслуженно отбывает наказание в местах лишения свободы. А мы должны ясно понимать, что заключенные – это наша паства, это не изгои. Они ведь от Церкви не отлучены, они отлучены от общества в силу совершенных правонарушений. Но от Церкви их никто не отлучал, это наша паства. И поэтому с не меньшим пастырским рвением мы должны относиться к духовному окормлению этих людей.
О злоупотреблении электронными играми
То, что сейчас происходит, а именно привыкание детей с раннего возраста к играм, уже в недалеком будущем явит нам в полной мере самые опасные последствия. Здесь несколько проблем. Первая – это проблема удовольствия. Ребенок получает от игры удовольствие. И если большую часть времени он посвящает тому, чтобы получать удовольствие, значит, у него формируется устойчивое представление: удовольствие – это самое главное.
Как же вы такого ребенка оторвете от игры и отправите на работу, не связанную с получением удовольствия? Для него это будет большая проблема. <…> Поэтому я бы так сказал: злоупотребление электронными играми, погружение в них детей – это огромная ошибка родителей. В каком-то смысле это огромная задача и для государства, потому что если следующее поколение будет воспитано в стремлении постоянно получать удовольствие, то мы очень многого лишимся. Мы знаем, что способность человека совершать подвиг полностью противоречит стремлению посвящать все свои силы получению удовольствия. Подвиг – это отказ от самого себя. Но если люди перестанут быть способными на подвиг, разве мы сможем защищать свою страну? Сможем ли мы решать задачи, связанные с ограничением нашего комфорта, с понижением уровня всего того, что связано с удовольствиями?
Вечные ценности и ценности мира сего
У святителя Иоанна Златоуста есть такие замечательные слова. Он говорит о том, что люди, которые пренебрегают вечными ценностями, становятся неспособными во благо употреблять и ценности мира сего. Вот то, что людям дорого: деньги, благополучие, карьерный рост, – как часто всё это обращается в прах, потому что если попирается самое основное в жизни, то это вторичное нередко деформируется таким образом, что ни от денег, ни от власти, ни от высокого положения и даже славы человек для себя ничего не получает.
О СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЯХ
Семья – точка входа в Царствие Божие
Подобно тому, как в Церкви через соединение с Богом в таинствах преодолевается человеческое одиночество и ограниченность, а душа согревается и напитывается благодатью Святого Духа, так и в семье, среди своих родных и близких, человек обретает мир и покой, силы и вдохновение трудиться. Семья, в которой царят мир и любовь, – это своего рода точка входа в Царствие Божие, это домашняя Церковь, как ее называет Священное Писание.
Живя в семье, каждый совершает маленький подвиг
Нет более сложных отношений, чем между мужем и женой, потому что эти отношения претерпевают множество испытаний. Ведь никто больше постоянно не живет бок о бок друг с другом. Когда мы приходим на работу, мы с кем-то некоторое время общаемся, а потом уходим в семью. Но в семье мы пребываем всегда, и в семье мы такие, какие есть на самом деле. Семья снимает все условности, разрушает все предрассудки, и непросто воспринимать человека таким, какой он есть, потому что есть в этом не только хорошее, но и плохое.
Что же сохраняет семью перед лицом этой ничем не приукрашенной реальности? Существует только одна сила, которая может соединять людей, живущих друг с другом, – это сила любви. <…>
Живя в семье, каждый совершает маленький подвиг, и если он совершает его достойно, то семья крепкая, сильная, и она способна пройти через все испытания и внешние, и внутренние. В таких семьях и формируются сильные личности, способные на подвиг.
Родители, будьте бдительны!
Родители несут ответственность за детей, поэтому будьте бдительны. Думайте не только о собственной почве, но и о почве детских душ. Какое влияние оказывает на них окружающая среда? Старайтесь добрым словом, личным примером, молитвой сделать так, чтобы душа ребенка никогда не превратилась в камень, потому что каменная душа отвергнет не только слово Божие, но и любовь, и верность отвергнет, и подлинную радость жизни не воспримет.
Если спас только себя, а других не спас, то и себя не спас
Сегодня задача Церкви заключается в том, чтобы каждый крещеный ребенок сохранял связь с этим событием через воспитание и научение. И огромное значение имеет подвиг родителей – в первую очередь именно они должны сознавать, что несут пред Богом ответственность за то, чтобы жизнь ребенка, начавшись с храма, привела к великим свершениям и в личной, и в семейной жизни, а, может быть, и за их пределами. Но такие свершения возможны только в том случае, если есть преображение в жизни человека, связанное с храмом, с верой, с молитвой, с Богом.
<…> Если спас только себя, а других не спас, то и себя не спас. Собственное спасение идет нога в ногу со спасением других. А это требует от нас возвышенной духовной жизни и способности разделять с другими наш внутренний духовный опыт, делиться своей верой и, что особенно касается родителей, поддерживать крещеных детей в этом восхождении по ступеням храма к великим свершениям в жизни.
О ЛЮБВИ
Мера человеческой любви
Святой Никодим Святогорец, рассуждая на тему Божественной любви, сказал, что человеческая любовь имеет свою меру и свой предел, а любовь Божественная предела не имеет. Эти слова удивительно точно отражают то, что происходит между людьми, когда их соединяет любовь. Очень часто мера этой любви оказывается очень небольшой. Молодые люди полюбили друг друга и, казалось бы, жить друг без друга не могут, но проходит время, и сила любви ослабевает настолько, что, став мужем и женой, они расстаются, нередко оставляя собственных детей сиротами при живых родителях.
От чего же зависят мера и предел человеческой любви? Мы ведь знаем и другие примеры – когда люди рука об руку идут по жизни до самого гроба. В таких случаях смерть одного из супругов становится действительно трагедией для другого, даже на склоне жизни. Какие яркие чувства, какая сила, какое страдание от потери близкого человека! И кто поставляет этот предел, кто обозначает меру человеческой любви?
Ответ на этот вопрос очень простой: сам человек определяет меру своей любви и поставляет ей предел. Почему же одни пребывают в любви до гроба, а другие, прожив 5–10 лет, расстаются без всякого сожаления? Не полюбили друг друга? А радость, а слезы, а восторг? Неужели бутафория, или все же реальное проявление чувств? Конечно, реальное! Почему же любви хватило так ненадолго? И ответ заключается в том, что человек сам определяет не только меру и предел своей любви, но и меру и предел своего счастья.
Самое важное измерение религиозной жизни
Способность отдавать себя другому – это и есть одно из самых важных и существенных проявлений любви. Человек отдает себя другому искренне – здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярчайшим проявлением такой жертвы является материнская любовь, но не только: всякий раз, когда мы отдаем себя другому, мы любим.
Если мы место свое уступаем Богу, то это означает, что мы Бога любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: если мы посвящаем себя Богу, хотя бы частично отдаем себя Богу, то мы Его любим.
Предоставить Богу место в своей жизни означает предоставить место другим людям. Любовь к ближнему, жертвенность, способность отдавать себя другим – это и есть самое важное измерение религиозной жизни человека.
Главное – полюбить Христа
Но невозможно исполнять заповеди формально, как не может ребенок формально слушаться родителей, если он их не любит, если они для него чужие. Так и человек не может формально исполнять Божии заповеди – прочитать текст, а потом сказать: «Буду исполнять». Ничего не получится, и об этом замечательно говорит Григорий Богослов. По его словам, самый главный и правильный путь к богопознанию – это любовь к Богу в сердце, которая предпочтительнее, чем путь ума. Путь ума тоже нужен, но он никогда не соединит человека с Богом, если человек не чувствует Бога сердцем, если он не чувствует к Нему любви.
Но любить невидимое почти невозможно. Именно поэтому Господь и посылает Сына Своего, Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, – чтобы мы не только услышали Его слова, но и полюбили Его, прочитав Евангелие, взирая на Его образ; чтобы Он стал в нашей жизни образцом, идеалом, светочем, надеждой. Тогда через любовь к Богу нам открывается возможность исполнять Его заповеди, а как только мы начнем их исполнять, мы войдем в орбиту Божественной жизни, и тогда не только разумом, но и сердцем своим, чувствами своими, всей своей жизнью прикоснемся к Богу, почувствуем Его силу и Его благодать.
О любви к врагам
Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, – но Господь говорит: «Любите врагов ваших». <…> Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, – он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, – и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.
Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия – «любите врагов ваших» – нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах – исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.
О ПОКАЯНИИ
Покаяние возвращает Бога в нашу жизнь
Покаяние – это и есть обращение к Богу. Не может быть обращения без покаяния, а без обращения не может быть и возвращения Бога в нашу жизнь. Отказываясь от своего собственного «я», мы восстанавливаем тот порядок жизни, который Богу и было угодно учредить при творении мира и человека. В покаянии мы как бы воссоздаем Божий замысел о мире и человеке.
Нет покаяния – нет и религиозной жизни. И никакие самые мудрые религиозные философии, никакие самые распрекрасные слова не могут ничего изменить в жизни человека, если у него нет опыта покаяния.
О НЕОСУЖДЕНИИ
Не будем осуждать
Существует грех, который мы и грехом не всегда считаем, – он называется осуждением. Мы осуждаем постоянно – коллег по работе, членов своей семьи, знакомых, соседей. Иногда мы подвергаем людей справедливой критике за их неправильные действия, но чаще всего в осуждении нет рациональной оценки или глубокого анализа. Как правило, мы свой негатив, свое тяжелое состояние выплескиваем на другого. Нам хочется быть непременно лучше, чем он. И в каждом осуждении есть наше превозношение над тем, кого мы осуждаем <…>
Вот если мы в Великом посту, по милости Божией, освободимся хотя бы от одного греха – не будем осуждать людей, а будем предавать их в руки Божии, в руки Божественной правды, – то мы действительно чего-то добьемся в течение этих дней Святой Четыредесятницы. Даже если нас обидели, огорчили, раздражили, будем говорить: «Я на тебя не сержусь, не мое дело, Бог тебе судья» – и никогда не скажем, что этот человек хуже меня. Не нужно ставить перед собой грандиозные задачи: победить все грехи, стать абсолютно другим человеком, – чтобы не испытать разочарование, потому что невозможно всего добиться за сорок дней. Но если мы вдруг почувствуем на исходе поста, что с одним грехом – грехом осуждения – мы справились, что мы больше не позволяем себе ни публично, ни даже наедине осуждать человека, памятуя о том, что, не прощая другого, мы сами подпадаем под Божественное непрощение, – мы сделаем очень многое на пути к Богу.
Самое страшное – когда мы выносим суд о том, что сокрыто от нас
Самое страшное – когда мы выносим наш человеческий суд о том, что сокрыто от нас. Вот нам кажется возмутительным, что преступник, или безбожник, или какой-то человек вообще недостойный – и вдруг причастился Святых Христовых Таин, да еще исповедовался. А разве такие события происходят случайно? А может быть, эта Исповедь в преддверии смерти и соборование были венцом его жизни? Может быть, он всю жизнь шел к этому событию, и Господь дал ему вкусить этой благодати на пороге смерти. А святой человек, который постоянно и причащался, и исповедовался, был к Господу взят в иных обстоятельствах, без Исповеди и Причастия, потому что был достоин переступить черту, отделяющую эту жизнь от той, иной жизни, без Исповеди и Причастия.
О СМИРЕНИИ
О мудрости смирения
Смирение и смиренномудрие являются тождественными понятиями. Но слово «смиренномудрие» помогает лучше понять смысл смирения, потому что в нем соединяются два слова – «смирение» и «мудрость».
Смиренный человек – это человек, для которого в центре жизни – Бог, и под суд Божий, а значит, под суд своей совести он поставляет свои деяния.
Смиренный человек – это тот, кто поставляет себя под суд Божий.
Мы путаем смирение со слабостью
Если Богу по природе свойственно смирение, то мы, люди земли, смирение путаем со слабостью, основывая свои отношения с ближними отнюдь не на смирении, а на стремлении демонстрировать свои возможности, физическую силу или даже силу интеллекта, чтобы побеждать тех, кто встает на нашем пути.
Святые отцы согласно свидетельствуют, что без смирения не может быть терпения. Без смирения не может быть великодушия. Без смирения не может быть кротости. Без смирения сердце человека не способно вместить любовь. В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы повторяем в течение Великого поста, эти добродетели связаны воедино. Справедливо утверждать, что смирение – а лучше сказать: смиренномудрие, ибо смирение исполнено великой мудрости, – это непременное условие развития в нас иных добродетелей.
Смирение – это великая сила человека
Смирение – это не слабость, а великая сила человека. Это отсутствие злобы в душе, это неспособность ответить злом на зло, это нежелание с помощью зла утверждать свою правоту. Смирение – это и есть доброта в человеческих отношениях. Когда люди не понимают такой доброты, им может показаться, что это слабость, однако на самом деле доброта – это великая сила, потому что Бог есть абсолютное Добро и абсолютная Сила. И когда мы совершаем доброделание, мы прикасаемся к Божественной жизни и тоже становимся сильными.
Как стать рассудительным
Святые отцы предлагают нам путь преодоления всяких проблем, связанных с обретением дара рассудительности, и тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что самым надежным средством приобрести рассудительность является смирение. В самом деле, чрезмерная настойчивость нередко имеет под собой человеческую гордыню. Решил что-то человек – и, находясь под властью гордыни, делает все для того, чтобы непременно было так, как он задумал. Такой человек очень часто сталкивается с другими, и жизнь его становится невыносимой. Про таких говорят: характер плохой; но не в характере дело, а во внутреннем духовном состоянии. Если человек поставляет в центр жизни самого себя, то, естественно, происходящее вокруг него и не соответствующее его замыслам вызывает раздражение и болезненную реакцию.
О ТЕРПЕНИИ
О добродетели терпения
Терпение есть способность реагировать на касающееся нас зло, не теряя присутствия духа, не растрачивая своей внутренней энергии, не впадая в ропот, в гнев, в злобу, в желание отомстить.
Несомненно, воля присутствует в наших попытках стяжать терпение, но терпеливый человек необязательно должен быть волевым, потому что терпение есть состояние духа. Всякий волевой человек в какой-то момент не выдерживает неправды, оскорблений, обид. И воли не хватает, и терпение заканчивается, потому что терпения и не было, а была воля или хорошее воспитание.
Надежда на Бога, живое чувство веры, понимание того, что Бог защитит и Бог восстановит справедливость, и создают внутреннее спокойствие человека. Терпение, как броня, ограждает внутреннее состояние нашей души от всяких внешних злых и греховных обстоятельств, и терпение становится ступенью на пути к Царствию Божию.
О БЛАГОДАРЕНИИ
Благодарение является существенной характеристикой религиозной жизни человека. Исходя из этого, каждый из нас может замерить уровень своей религиозности. Спросите себя, какой объем в ваших молитвах занимает благодарение Богу, и вы сразу определите уровень своей религиозности, уровень своей веры. Человек с горячей верой в первую очередь благодарит Бога, благодарит непрестанно за каждый прожитый день, за то, что он видит и слышит, за возможность трудиться, за своих родных и близких, за своих друзей, за тех, с кем он идет по жизни. Он благодарит Бога за мир на земле, благодарит за свежий воздух и чистую воду, за то, что у него есть, что вкусить, чтобы поддержать свои силы. Верующий человек в первую очередь благодарит Бога и в свете этого благодарения испрашивает у Господа благословения и помощи на свою жизнь и на свои дела.
О ДОБРЫХ ДЕЛАХ
Добрые дела – кислород для веры
Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела – как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было. Точно так же и жизнь христианина затухает – вне зависимости от сана, от положения в Церкви, от образованности, от всего, чем человек наполняет свой интеллект и свою жизнь, – если нет добрых дел.
О СПАСЕНИИ
Спасение возможно только силой Божией
Человек спасается не своими – возможно, праведными – делами, но только милостью Божией (ср. Тит. 3, 4–7). Милостью, которая является нам через действие Святого Духа, через благодать Бога, исходящую от Него Самого и касающуюся нас, нашего человеческого естества, нашего мира, Богом созданного, но помраченного грехом. Нет никакой силы даже у самого сильного, самого властного, самого богатого человека победить грех. Более того, чем человек сильнее, богаче, тем больше у него искушений, соблазнов и тем меньше возможностей спасти душу свою, избавиться от греха, от плена диавольского. Не дано такой силы человеку – это возможно совершить только силой Божией, являемой нам через сошествие на каждого верующего человека, члена Церкви, Божественной благодати.
Вера – ключ к спасению
Никакие человеческие заслуги нас спасти не могут, но войти в это пространство спасения мы можем, только если у нас есть ключ от двери, – и этим ключом является наша вера. Не вера спасает, но она есть условие нашего спасения. Без нее все то, что совершил Господь ради нас и нашего спасения, не будет на нас распространяться. Вот почему сегодня проповедь о вере, призыв уверовать в Господа и Спасителя к тем, кто не верит, призыв сохранить веру к тем, кто начинает колебаться, является самым важным посланием, которое Церковь обращает к миру. Вновь и вновь мы говорим, что спасение – от Бога, но обрести это спасение мы можем через веру и через приятие Божественной благодати, которая в Церкви подается людям.
Крест Христов – символ спасения
Величайшая премудрость заложена в этот символ спасения – в крест Христов. И нам нужно стараться принимать возлагаемые на нас свыше кресты с доверием Господу – никогда, ни в коем случае не роптать, никогда не опускать руки, не сдаваться перед трудными обстоятельствами, но, вспоминая крест Христов, мужественно идти по жизни, зная, что крест когда-нибудь с тебя будет снят. А снимается крест в ответ на наши усилия, на нашу веру, на наше доверие к Богу.
Подготовил Юрий Пущаев